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몸과 정신이 완전히 자연스러운 상태에 있으면
- 장자(외편) 제19편 달생［2］-
열자가 관윤에게 물었다. “지인은 물 속에 들어가도 숨막히지 않고, 불을 밟아도 뜨겁지 않으며, 만물 중에 가장 높은 곳에 올라가도 두려워하지 않는다 했습니다. 어떻게 하여 그렇게 되는 것입니까?” 관윤이 말했다. “그것은 정순한 기운을 잘 지키기 때문이다. 지혜와 기교나 과단성과 용기로써 될 수 있는 일이 아니다. 모든 모습과 모양과 소리와 색채를 지니고 있는 것은 모두 물건인 것이다. 물건과 물건이 어찌 서로 사이가 멀겠는가? 어찌 그중 어느 것이 우선한다고 할 수 있겠는가? 그것들은 형태와 빛깔에 의하여 차이가 결정될 따름인 것이다. 그런데 물건의 형체가 이루어지기 전의 원초적인 경지에 이르고, 아무런 변화도 없었던 경지에 머무는 경우도 있는 것이다. 이러한 경지를 체득하여 추궁해 나가는 사람이라면 다른 물건이 어떻게 그의 행동을 제지할 수 있겠는가? 그런 지극한 사람은 자기 분수에 지나치지 않는 경지에 처신하고, 무한히 변화하는 법도에 몸을 맡기고, 만물이 시작되고 끝나는 변화 속에 노닌다. 그의 본성을 순일(純一)케 하고, 그의 정기를 기르고, 그의 덕을 자연에 합치시키어, 만물이 이룩되는 조화에 통달하는 것이다. 이러한 사람은 천성을 지키고 있는 것이 완전하며, 그의 정신에는 틈이 없는 것이니, 물건이 어디로부터 그에게 개입하겠는가? 술에 취한 사람은 수레에서 떨어져도 다치기는 할지언정 죽지는 않는다. 몸의 골절은 다른 사람과 같지만 그를 손상시키는 점에 있어서 다른 사람들과 다른 것은 술 취한 사람의 정신은 완전한 상태에 있기 때문이다. 그는 수레에 타는 것도 의식하지 못하고, 떨어지는 것도 의식하지 못하고 있는 것이다. 죽음과 삶, 놀람과 두려움이 그의 가슴속에 스며들지 않으므로 어떤 물건에 부딪친다 하더라도 두려워하지 않게 되는 것이다. 그는 술에 의하여 완전한 정신 상태를 얻고 있으므로 이와 같은 것이다. 그러니 하물며 자연에 의해서 완전한 정신 상태를 얻은 사람이야 어떻겠는가? 성인은 자연에 몸을 담고 있으므로 아무 것도 그를 손상시킬 수 없는 것이다. 원수를 갚으려는 사람도 원수의 칼까지 꺾지는 않으며, 비록 성을 잘 내는 마음을 갖고 있는 사람이라 하더라도, 바람에 날려 온 기왓장을 원망하지는 않는다. 그러므로 물건처럼 무심한 지경에 이르면 온 천하가 태평하게 되는 것이다. 그러므로 남을 공격하여 싸우는 혼란이 없어지고, 사람을 죽이는 형벌이 없어지자면 이 길을 따라야만 되는 것이다. 인위적인 자연을 개발시키지 아니하고, 자연스러운 자연을 개발시키는 사람에게는 덕이 생겨날 것이고, 인위적인 것을 개발시키는 사람에게는 피해가 생겨날 것이다. 자연스러움을 싫어하지 않으면서, 인위적인 것을 삼갈 줄 알아야만 한다. 그러면 백성들은 거의 그의 천진함을 보유하게 될 것이다.”
- 莊子(外篇) 第19篇 達生［2］- 子列子問關尹曰:「至人潛行不窒, 蹈火不熱, 行乎萬物之上而不慄. 請問何以至於此?」 關尹曰:「是純氣之守也, 非知巧果敢之列. 居, 予語汝! 凡有貌象聲色者, 皆物也, 物與物何以相遠? 夫奚足以至乎先? 是形色而已. 則物之造乎不形而止乎无所化, 夫得是而窮之者, 物焉得而止焉! 彼將處乎不淫之度, 而藏乎无端之紀, 遊乎萬物之所終始, 壹其性, 養其氣, 合其德, 以通乎物之所造. 夫若是者, 其天守全, 其神無卻, 物奚自入焉! 「夫醉者之墜車, 雖疾不死. 骨節與人同而犯害與人異, 其神全也, 乘亦不知也, 墜亦不知也, 死生驚懼不入乎其胸中, 是故遻物而不慴. 彼得全於酒而猶若是, 而況得全於天乎? 聖人藏於天, 故莫之能傷也.」 < 復讐者不折鏌干, 雖有忮心者不怨飄瓦, 是以天下平均. 故无攻戰之亂, 无殺戮之刑者, 由此道也. 不開人之天, 而開天之天, 開天者德生, 開人者賊生. 不厭其天, 不忽於人, 民幾乎以其眞!>
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졸시 / 잡문 / 한시 / 한시채집 / 시조 등 / 법구경 / 벽암록 / 무문관 / 노자 / 장자 / 열자 |
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