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주재자의 존재는 인간의 지혜로 알 수 없다
- 장자(잡편) ; 제25편 칙양［12］-
소지가 말했다. “계진처럼 자연의 주재자가 없다는 사람과 첩자처럼 자연의 주재자가 있다는 사람이 있는데, 두 사람의 설 중에 어느 것이 진실이고 어느 것이 진리입니까?” 대공조가 말했다. “닭이 울고 개가 짖는 것은 사람들이 다 알고 있는 일이다. 그러나 비록 위대한 지혜를 지녔다 해도 그것이 어떻게 그렇게 되는가를 말로 설명할 수는 없다. 또 그것이 어떻게 될 것이라는 것을 마음으로 추리할 수도 없는 것이다. 이런 현상을 분석해 나가면 지극히 정미한 경지에 이르게 되고, 크게는 한정지을 수 없는 정도에 이르게 된다. 그러니 주재자가 있다거나 주재자가 없다고 하는 이론은 물건의 현상을 벗어나지 못하고 있는 것이어서 결국은 잘못된 것이다. 주재자가 있으면 작용이 실재적인 것이 되고, 주재자가 없다면 작용도 허무한 것이 된다. 따라서 이름이 있고 사실이 있다고 인정하는 것은 현상계에 집착되어 있기 때문이며, 이름도 없고 사실도 없다고 생각하는 것은 현상계를 공허한 것으로 생각하기 때문이다. 말로 표현할 수 있고 마음으로 추측할 수 있는 것이지만, 도란 말로 표현할수록 진실과는 더욱 멀어지는 것이다. 물건이 생겨나기 전에 생겨나지 못하도록 막을 수는 없는 것이며, 이미 죽어버린 것을 죽지 못하게 막을 수도 없는 것이다. 죽음과 삶은 우리로부터 멀리 있는 것이 아니지만 그 원리는 알 수가 없는 것이다. 주재자가 있다거나 주재자가 없다는 설은 결국 억측에서 비롯되는 것이다. 내가 보건대 만물의 근본은 알아보려 해도 끝이 없는 것이다. 내가 추구해 보건대 만물의 종말은 오는 곳이 한정이 없는 것이다. 끝도 없고 한정도 없으니, 그것을 무로써 표현할 때 비로소 물건의 실리와 합치되게 되는 것이다. 주재자가 있다거니 없다거니 하는 것은 이론의 출발점으로써 만물과 더불어 영원히 부침할 것이다. 도란 있다고도 할 수 없고, 없다고도 할 수 없다. 도라는 이름은 가정적으로 그렇게 불리고 있는 것에 불과하다. 주재자가 있고 없다는 것은 물건의 일단을 놓고 얘기하는 것이지, 어찌 자연의 위대한 도를 놓고서 말할 수 있겠는가? 도를 말로써 충분히 나타낼 수 있다면 하루종일 말하면 도를 형용해 낼 수가 있을 것이다. 도를 말로써 표현해 낼 수 없는 것이라면 하루 종일 말을 해도 물건에 대한 얘기에 그칠 것이다. 도란 물건의 극치이므로 말이나 침묵으로는 표현될 수 없는 것이다. 말도 아니고 침묵도 아닌 경지(비언비묵 非言非默)에서 그런 도의 극치는 논의되어야 할 것이다.”
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<하늘구경>
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